大正新修大藏经数位版, No. 1 因明纂要略记

大正新修大藏经数位版, No. 1 因明纂要略记 Electronic Version by CBETA 因明纂要略记真兴集问。文云。解四相违中云。如大乘对他立声无常。意许是识变无常。以八六耳三识同取故。據别违一识故。唯违意许。不失言显。故成差别云云意何答。是纂主引文轨师義也。古师意云。大乘师对少乘者。立声无常。所作性故。如甁等之时。其无常法自相下。意许识变无常非识变无常。立者意许ハ为立识变无常。约此识变有三识。谓第八识第六识及耳识也。以此三识同取声故。而同喩甁等虽第八识变。非耳识变物故。意许三识变中。望一耳识变成宗异品。所作性故ノ回转彼。同无异有ニシテ阙後二相故。违此意许一耳识变无常故。成法差别相违也云云问。若尔以所作性故因立时。有此失欤答。尔也问。若尔。何如理师记云。擧八六耳三识同取故因。成前意许识变无常宗云云答。且此记不可依。所以者何。若以八六耳三识同取故为因。因有一分他随一不成失。敌者小乘不许第八识故。又喩有一分能立不成失。甁非耳识变故。既有此等失。何成言显ニ无失之量耶。故不可依依林记淸记
可云之次文云。今谓不尔。如成他用。二共许有假他。替处不失言显。言无常者。无共许セル有非是识变无常。替处亦失言显。何名差别者。纂主破古师也。破意云。如眼等必为他用量。积聚性故ノ因虽违意许真他用宗。亦有立敌共许假他用義故。其假他用義替处不失言显必为他用･宗。故有法差别相违。今此言无常。立者大乘不立非识变无常故。无共许非识变无常。虽违意许识变无常。更无可替处故。违识变无常。即失言显无常。何云差别耶为言问。立者虽不立。敌者既立非识变无常以其为差别行方云替处。有何失耶答。要有二等方名差别。而立者边无二等。何名差别耶问。次文云。若云以三识别。言耳识ニ取ラルル无常ト唯违耳识变。非三识故成差别者者。纂主牒古师转救之词也。救云。以三识异。声无常ハ耳识所取无常。而同喩甁非耳识变故。唯违耳识变。然第八第六识变无常在故。不失言显自相。故名差别为言次文云。亦非。若准下解有法自相相违。此亦正法自相相违。违意许有。言显亦失故者。纂主破也。破意云。设虽有第八识第六识变无常。非可成声上无常故。若违耳识变无常。言显无常亦失。故若准下解有法自相相违云。可非识变无常者。可法自相相违。违意许耳识变无常。言显无常失故。譬如违意许有言显有即失次文云。若诤无常。复是意许是识变无常亦所诤者者。纂主又牒古师重转救之词也。救心ハ言显无常是所诤。又意许识变无常是亦所诤。故犹可名违差别为言次文云。即违二因。何独名差别者。纂主破也。意云。若言显无常所诤。意许识变无常又所争者。即可云违法自相ト法差别二之因。何只名违差别为言问。文云。今疏解。准法师云。若立三真我受用眼等。即所别不成。积聚性因两俱不成。明前所立两俱不成亦有所依不成等。故两俱不成不必有法唯有モノニ云云意何答。是纂主擧本疏義明略セル失也。意云。本疏云。若我ヲ为有法受用トイヘハ眼等。便有宗中所别不成。积聚性因两俱不成アリ。如卧具喩所立不成云云然略不述所依不成。今为纂有此所依不成更引也问。尔有此等失方何答。数论师对佛弟子云我受用眼等。而佛弟子不许真我故。有所别不成。又不立真我故。无有法所依。故有所依不成。又立者不许积聚性因遍有法真我。又敌者不立真我故。不许此因遍有法故有两俱不成为言问。所依不成无有法。两俱不成有有法。无ト有法有ルト有法既别。何幷出来耶答。约两俱不成有多种。有有法两俱不成ハ其一种。又有无有法之两俱不成。故幷无失也。故疏中卷云。如萨婆多对大乘。立我常住。识所变故。所依ノ我ハ无。能依ノ因ハ有也云云是明所依不成ト两俱不成ト幷有之義。又此真我受用眼等量。是其证也。故文云。故两俱不成不必有法唯有云云问。其所依不成等者。等取何失答。有云。等取所别不成。有云。等取犹豫不成等也问。二说以何为正答。初说无失。然深寻後说似勝。意云。本疏中说两俱不成更有四种。谓随一两俱。两俱两俱。所依两俱。犹豫两俱也。虽四不成各别之失。然一两俱中亦有四种馀三不成
亦复如此今纂主意云。既以真我为有法之量两俱不成之上亦有所依不成。明知疏中说两俱不成ニ亦有所依不成。既有所依不成。准知亦可有犹豫不成。故置等言也为言问。文云。问。如立大有非实等。何得是有法自相相违因耶云云心何答。是纂主自问也问意
显也次文云。答。今取同异以为同喩。望彼宗中非实等法。即正能成。今亦成有性。此同异性便成异喩。此有一实因于彼遍转。彼但同异ニシテ不是有性。故返成宗令作非有。故成相违者。自答也。意云。今以同异性为ニ非实宗为同喩。同异性亦非实故。能成同喩。今亦成有性。此同异性ハ非实ノ同异性ニシテ非非实有性故。便成异喩。有一实因彼ニ转。同无异有ニシテ阙後二相。故作能违云有性非有性故。云有法自相相违也为言次文云。正成立スルトキ有。以实德业和合同异皆证为异喩。皆非大有故。今望所成宗中有性令離实等有有自性故。有一实因于同异有。此有一实因不无ノ能有。亦遍有法。故因无随一ト两俱トノ不成。故为相违。即九句中第六句也者。自答中述量正意也。意云。今正立トキ大有。以实等五句皆为异喩。今望離实等有别自性之有性。同异性既成异喩。有一实因转其异喩同异性上。此有一实因ハ立敌共许ノ不无ノ能有。故遍宗上有。无随一不成两俱不成等。故成相违。即九句中第六句也为言问。何故无随一等答。有一实之有ハ若大有ナラハ者。弟子不许故。有随一不成。若不共许ノ有。不遍有法。可有两俱不成为言问。九句中第六句ト云意何答。第六句者。同品非有异品有非有也。今立大有时。既无同品。实等五句皆成异喩。而此有一实因同异性上有。和合实德业上非有。故同品非有异品有非有第六句也问。若尔。何疏ニ云今观後三。皆彼第四。同品非有异品有故云云答。且古德云。疏假述馀师義也。今谓。疏意ハ且以疏相云尔也。谓望離实有。以本量同喩同异性勘成スルニハ异喩。因彼ニ转シテ同无异有故。云第四句也。是就文相一相判也。故说其所以文云。乍观文势等云云问。文云。问。若以同异虽体不无而不名有有一实因云何彼ニ转云云意何答。是纂主自问也。问意ハ师主许云同异性是其体虽不无然不名有。而何有一实因其同异性上ニ转耶为言次文云。解云。虽体不名有。而体不无之義ヲハ共许。今取此不无之義为能有故。云有一实。然同异等上ノ不无之義ヲハ即不名为有故。望有句即为异喩者。自答也。意云。同异体虽不名有。然其体不无之義ヲハ立敌共许。即取此不无義为能有故。云有一实等。虽然此同异等上ノ不无之義ヲハ即不名有故。望有性即为异喩为言次文云。如空中有トキ鸟。空ヲハ虽不名有。而得说空能有スト于鸟。同异亦尔。故因遍转。故违所立者。纂主引喩明同异性ヲ虽云不无不云有之義。喩意云。譬如虚空中有鸟时。其空ヲハ虽不名有。空能有鸟。同异性虽不名有。同异性能有ストイフ一实等故。此因能遍转同异性。违所立有性之宗为言问。文云。问。实等五句得名不无之有不云云意何答。是纂主自问也意显也次文云。答曰。虽言不无。然不名有者。答也答心
显也次文云。若尔。成唯识云ハ实等应非实有。应是相符。彼量若成セハ明ケシ实等五是不无之有トイフコト者。自征难也。难意云。若言实等五句ヲハ虽云不无不名有者。唯识论第一卷中ニ破勝论六句中。除大有句破馀实等五句比量ニ云实等应非实有。即可有相符失。对不云有之人云应非实有立故。若彼量无相符成比量。勝论ハ可实等ヲ云不无有之人为言次文云。解云。虽立量破云应非实有。意破非假名实。以彼立实有实体故。然不名有。故论破意ハ应非有实自性者。自答也。意云。彼勝论师计实等非是假实有云有实体故。立量破应非实有也。然彼师不名有故。故论破量意ハ破实等应非有实自性。故彼论量无相符失。亦彼勝论非实等ヲ云不名无有之人也为言次文云。何故不无而不名有者。又自征问也意显
也次文云。彼计如此者。自答也意显也次文云。以实体カ不无ナルヿハ皆由大有ニ有セラルルニ。同异和合非有。云何体不无。故虽不无而不名有者。纂主设为答他难更作返难答也。意云。设他师难云。约实德业三唯为所有。为他大有所有故。虽不无不名有耳。同异和合自为能有。为他大有不被有。何唯名不无不名有耶。今返难答云。若云实等三所有。为大有所有故。虽不无。不名有。同异和合能有。不大有ニ有セラレ故。可云不无之有者。若尔。实等大有ニ所有故。其体不无。同异和合ハ大有ニ不所有。其体非不无故。有此返难。故不可差别难。只可云实等五句ヲハ总云不无不云有。彼宗本计而已为言。抑此文古德所案成。
其心疏。今如成者。新案耳次文云。若不尔者。即不得成有法自相相违。以言中说不无之有而为有法。同异亦不无之有。何得违彼有法者。又纂主返难答也。意云。若不云同异性ヲハ虽不无不名有者。以同异性为有性宗为宗异品。不得作有法自相相违。既言显以不无ノ有为有法。而同异性亦不无ノ有。何得违彼有法有性耶为言次文云。若云由同异非大有。违レハ意许大有。意许大有ハ无ナルヲ以。即言所显不无之有亦复不立。以实等カ不无ナルヿハ。由大有ニ有セラルルニ故。成有法自相相违者者。又纂主设述他转救之词也。救意云。同异性虽不无ノ有非大有。违意许大有。若违意许大有。即言显ノ不无ノ有モ即失。何故カ言显ノ不无。有即失スルトナラハ。言显ノ不无ノ有者。实等上不无有。此实等不无ナルヿハ由大有所有故。而非意许大有。即其实等不无ノ義随无。故言显即失故。成有法自相相违也为言次文云。此亦不然。言中说有为有法。不唯取離实等上之有。但总相ナルモノヲ言ハハ不无之有ナリ。即同异上ニモ不无亦有。今喩虽违意许大有。不以意许大有无言中之有不立。以同喩力为证。令非实等复是不无之有タラ。同喩力勝ルモノヲ不无ノ有ト存。何名相违者。破纂主转救也。破意云。今言显ニ云有性。非唯取離实大有。但是总相ナルニノヲ所言不无有。即同异性上亦有不无之義。故同异性虽违意许大有。意许大有无故。非言显有不成立。何故者。以同喩ノ同异性不无有之力证。令非实等宗亦令不无ノ有。同喩能成故其力勝。令所成宗ノ不无ノ有ヲ存。何名有法自相相违耶为言重意云。故同异性虽云不无不名有为言次文云。若言同异虽不无而不名有故成相违者者。纂主设述转转救之词也。意云。前云ツレハ同异性名不无ノ有。即有如上所言失故。更返转救云。同异性虽不无不名有故。望言显不无有成有法自相相违也为言然上文云以实体皆由大有之等文。为通设他师云
实等三唯可云不无。同异性可云不无有之难更作返难答。次下文邻共来也。今此云若云同异虽不无
等文。又他师更返云。同异性虽不无。不必有实等三可云不无有也。是则绮互
云尔也。以次下卷文其義可悉次文云。即实等体虽复不无亦不名有。俱不无故者。纂主破也。破意云。若云同异性虽不无不名有者。例此实等虽亦不无应不名有。彼此俱不无故。故知约实等五句虽俱不无不名有也为言次文云。若云实等大有ニ有セラルレハ。不无之義得名有。同异非シモチ有ニ有セラルルニ。不无ナレトモ不名有者者。又纂主假述他转救也。救意云。实等为大有ノ所有故云不无ノ有。同异为大有不被有。故虽不无不云有也为言次文云。亦应实由有ニ有セラルルニ体不无。彼非ヲ以有ニ有セラルルニ应非有者。纂主破也。破意云。若云实等ヲハ大有ニ有セラルル故云不无ノ有。同异非有ニ有セラルルニ故。云トモ不无不云有者。亦可云实等大有ニ有セラルル故其体不无。同异ハ大有不ヲモテ所有。其体应非不无也应非有者。有字
可训读之次文云。若云彼本计尔者。又纂主设述他转救也。救意云。实等ヲハ云不无ノ有。同异ヲハ只云不无者。彼勝论之本计也为言次文云。何故不许。本计ハ。实等不无ナリトモ而非名有。名有之者即大有性者。纂主破也。破意云。若云实等ヲハ云不无ノ有。同异ヲハ只云不无者。勝论本计者。不许其本计之词。何故不许者。彼宗ハ实等五句ヲ云不无不名有者。名有者即大有性故为言同。文云。疏问。若难離实之大有性。所别ト所依トニ犯自不成。亦犯违宗ト随一不成トヲ若难不離实等大有而非有性。既犯相符。亦违自教。彼寧非有云云意何答。是纂主引本疏義也。意云。就有法自相相违能违量。弟子若难離实有云非有性者。弟子不云離实大有故。其量宗有所别所依不成。又有违自宗失。自不云離实有。擧宗云離实有性故。又有一实故ノ因不许遍有法大有故。自随一不成过也。若擧即实有性难非有性者。师主不云即实有故。有相符过。又自许即实有。而云非有性。有违自教失。此等过寧无耶为言次文云。答。彼先总说。今亦总难。彼既成立離实之有故。今难彼離实大有。今非此有。言同トモ意别。故无诸过者。疏答文也。意云。先师主不分别即離。总相ノ言ヲ以立有性即成立離实有性故。今又总相ノ言ヲモテ难非彼離实有性。言有性之词虽同。难意殊故。无如上诸过为言次文云。今谓。总难離实之有令非有。即应弟子正难離实之大有性即有前过。若云不欲唯难離实之大有性。但总难者。还有後过者。纂主为显疏主正意。约前问答更述未離难之所以也。意云。弟子云正难離实之有者。犹有前所别等过。若非难離实有总难ストイハハ者。还犹有复相符等过为言次文云。今谓。法师此意云。有假叙如是。若论弟子。唯难離实之大有性。以破他宗不要有有法而为所别故无宗过者。纂主显疏主意也。意云。若难離实等之问ハ非是疏主正意。假叙他师義。但其次答文正疏主意也为言故淸记云。此难離实有不離实有之有诸过者。幷非疏主本意。此叙他师作如是解。即次下文正是疏主本意也云云若论弟子等者。弟子唯離实有破他。虽所别不成。非成失也为言疏云。破他违他非成诸过云
云。又云。言同意别故。无诸过等云云。
皆是意也次文云。如破他我应亦同此。若许有我。违自宗过。若云无我。缺因所别。彼既成量。此亦应然者。纂主引例成上義也。譬如佛弟子对数论师。若许有我。可有违自宗无我之義失。若破我无。即自有所依不成。有法ノ我ハ佛弟子所不立故。又有自所别不成。自不许我故。而彼量既成。成真能破。今此有法自相相违能违量亦复可然为言次文云。由此应知。相违因者。若对敌论。不唯一过望彼意许。亦有所别不极成ト因无所依过者。纂主显道理也。意云。依如上所述義道。案相违因。若对敌者显立者意许。只非有相违一过。亦有他所别不成ト他所依不成过为言问。今此云能违量有所别等过不成过之所以处也何更出所违之量亦有所别等失之所以耶。答。能违量有所别等者。就立者意许作能违故所有失也。就其立者意许即所违量亦有此所别等失为言约所违量云
他所别不成等。约能违量云自
所别不成等也问。若尔。所违量既有所别等过。何偏判云相违失耶答。其且述阙後二相失之处故。不论馀失也次文云。如法差别不唯一故者。引例也。意云。如法差别相违。非唯一过。若显意许时。即有能别不成所立不成等为言次文云。此则立者ヲ望敌。是他所别所依不成。今破他有。即自所别所依不成者。意云。依如此義案。即所违量有他所别等失。能违量有自所别等失也为言次文云。若自共量。此即是过。为破于他。就他宗立。难有所别所依不成。而不为过者。述约自他共量此所别等过成过不成过之所以也。意云。若共比量ト自比量トニハ有此所别等过即成过。今此有法自相能违量。为破他就他宗立。虽有所别等过不成过为言问。何故自共量成过。他比量不成失耶答。自比量以自许義立。共比量以共许法立。此等量皆具遮表故。所别等过时。不成真能立。破他量只为破他。以他许自不许法立。是只唯遮非表。故虽有所别等过不成过为言问。若尔。此有法自相相违自他共中何答。周记云。问。如论所陈有法自相及以差别。自他共中何。答。若其立者即自中共。成立自義而对敌故。敌者作违。即他中共。就他宗中为破他故。相违量多分皆然。思之应悉之云云次文云。又自共量ニハ有法ハ无義ナルニ。有義ノ因カ依ルハ此即为过。有法有義ナルニ。无義因カ依ルハ此即为过。意有義宗必有遮表。因若无義唯遮无表。故亦为过者。约自比量共比量。分有義无義之宗因述有过也。意云。约自比量共比量。无義宗ニ有義因カ依。有義宗ニ无義因カ依。皆成过。所以者何。有義宗必有遮表。无義因唯遮非表。有遮表之宗ニ唯遮非表之因カ依ル故有过。又无義宗唯遮非表。有義因有遮表。唯遮非表之宗ニ具遮表之因カ依故又有过也为言问。先云何云有義无義答。若宗若因。立敌共许具遮表物。有所诠之道理成宗体自体。是云有義。若宗若因。立敌不共许唯遮非表物。无所诠道理不成宗体因体。是云无義也问。且云何ヲカ有義因依无義宗等量耶答。佛法者对外人破我量云。我非作。以周遍故。如虚空云云今佛法者不立我故。无有法体。故牒他宗遮非作ナレト无所表。是即无義宗也。以周遍故ノ因。立敌共许。以虚空喩表周遍義。遮非周遍義。是即有義因也。是有義因依无義宗也。若大小案相对立共比量云。地是实有。德所依故等云云今立敌共许表地有義。遮地无義。是有義宗也。德所依故ノ因。立敌不共许故。不诠德所依之道理。只遮非德所依義许也。故是无義因也。是无義因依有義宗也问。如此量有何过耶答。有義因依无義宗。有所依不成过。无義因依有義宗。有两俱不成过问。若尔。如何量ニカ具遮表。又唯遮非表耶答。声无常所作性故之量具遮表。即表所作无常之道理。遮常非所作之義。如立我无之量。唯遮非表。只遮我更无所表故也问。若尔。约四种相违分有義无義及遮表方何答。法自相ト法差别トハ所违能违俱有義因依有義宗也。有法自相ト有法差别トハ所违ハ有義因依有義宗。能违ハ有義因依无義宗也。约遮表者。初二相违ハ能违所违俱具遮表後二相违ハ所违具遮表。能违唯遮非表也问。次文以。问。如立我常。因云非作故。此无義因成立有法。如何言过云云意何答。纂主自问也。意云。无義因依有義宗有过者。外道立量云。我常。非作故。此非作故ノ因唯遮所作義。是唯遮非表无義因也。其宗表我常義遮无常義。是具遮表。有義宗也。此